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[caption id="attachment_144320" align="alignnone" width="700"]
Foto: Arquivo Pessoal[/caption]
Talvez seja precipitado e pouco criterioso comparar figuras fantásticas da indústria cultural globalmente disseminadas e seus pares arcaicos das mitologias, com os quais às vezes compartilham não só características e poderes, mas a própria identidade, como no caso exemplar do deus nórdico Thor e sua encarnação moderna no universo dos quadrinhos e filmes da Marvel. A diferença mais explícita entre estas duas manifestações antropomórficas do trovão é que quando chove ninguém (ou quase ninguém) que conhece o personagem da Marvel imagina que tenha sido ele mesmo o responsável pela benesse. Mas o pressuposto anterior, o de que as pessoas na Escandinávia realmente acreditavam que um deus literalmente com um martelo nas mãos era capaz de controlar as tempestades, não é a única interpretação possível de fenômenos deste tipo. Também se pode imaginar que em muitos sistemas de crença, antigos e atuais, ao invés de uma simples adoração a uma figura mágica que mora nas nuvens, no mar ou em cima de algum morro, haja também uma projeção mais ou menos consciente de um desejo interior em uma força natural que se torna assim um fetiche: foco de um desejo de força que têm como efeito de placebo um reforço real no bem-estar das pessoas. O horror do mundo desconhecido convertido em um rosto reconhecível, muitas vezes o antropomórfico, que sorri. Uma invenção, portanto, no fundo sabida inventada, mas na qual se acredita mesmo assim e da qual se tiram forças. Sair da areia movediça puxando os próprios cabelos, como o Barão de Münchhausen.
Com a recente ascensão dos mundos dos quadrinhos para as telas de cinema, quase substituindo completamente o gênero de ação policial pela de ação de super-heróis (com a manutenção do caráter maniqueísta e punitivo do primeiro no segundo), o imaginário popular foi tomado por figuras que até então se reduziam a nichos limitados. O efeito da chegada deste novo universo – como uma nave-mãe alienígena tomando os céus de Nova Iorque – é muito intenso, principalmente sobre o mundo interior dos mais jovens. Empobrecidas de histórias que ajudem a dar sentido a suas experiências, sejam elas da religião (que chegam cada vez mais de forma deformada, mais como dogma do que como portadoras de lições sobre bem viver), sejam das histórias tradicionais (as lendas do folclore, por exemplo, que quase só se resumem a ponto curricular de reafirmação nacionalista nas escolas), elas são submergidas nas ondas gigantescas destas histórias simplistas, quase arquetípicas, promovidas o tempo inteiro em comerciais de televisão, produtos escolares, alimentos desenvolvidos para crianças, brinquedos etc. Thor, Hulk, Homem-Aranha vão aos poucos ocupando um espaço no imaginário, não a partir de uma sedimentação histórica de narrativas e conhecimentos, passada de geração em geração como no caso das narrativas tradicionais, mas do design aplicado na busca do novo recorde de público nas estreias, como tem sido feito há décadas pela Walt Disney, proprietária do universo Marvel, dando continuidade assim ao seu quase monopólio do imaginário infanto-juvenil na segunda metade do século XX.
Alguns comentaristas de quadrinhos chamaram Stan Lee, o responsável pela criação de alguns dos mais importantes personagens do universo Marvel, de criador de uma mitologia moderna. Este termo, longe de ser contraditório, pelo menos desde a Dialética do Esclarecimento de Adorno e Horkheimer, ressalta uma continuidade – a menina que durante a brincadeira se transforma no Hulk é herdeira da viking que invocava a fúria das Valquírias – e um rompimento. As comunidades não criam mais as histórias que organizam os seus mundos interiores de acordo com impulsos vindos do mundo exterior histórico, mas têm seu interior criado e organizado a partir de histórias baseadas em uma realidade exterior histórica (a dos estúdios hollywoodianos), com interesses e impulsos muito diferentes e distantes da sua própria. Dá-se assim o efeito inverso da mitologia tradicional: em vez de uma história inventada na qual se acredita e de onde se tiram forças, uma história reconhecidamente falsa que no íntimo é perigosamente tomada como real, desorganizando assim o mundo, inserindo nele elementos desconectados da vida que exigirão um gasto de energia para serem precariamente organizados. Um Thor não mais ligado aos ciclos da agricultura e ao enfrentamento do medo do escuro e do frio, mas um ator de aparência padrão, que lança raios, combate raças inferiores e salva a mocinha no final.
(Talvez a maneira com que este argumento foi organizado corra o risco de seguir uma tradição conservadora - a de denunciar permanentemente a suposta decadência das formas atuais de expressão em louvor a algo passado que já não há mais - caso não seja feita a seguinte ressalva: a mitologia se caracteriza sobretudo pela repetição de mitos, pela variação na narração das histórias de Édipos e Medéias e Antígonas. De forma semelhante, tem sido contada e recontada nas últimas décadas a história do jovem Peter Parker (ou, mais recentemente, de Miles Morales ou de Gwen Stacy), picado por uma aranha radiotiva, geneticamente modificada, encantada etc. Quem poderá negar com segurança que, com tamanhos recursos investidos na repetição desta história, haverá de surgir um Sófocles ou um Eurípedes nos quadrinhos ou no cinema que finalmente dê uma forma de excelência a esta história, tornando-a digna de ser repetida pelos próximos 2.300 anos? O argumento localista, de que apenas as comunidades locais têm a possibilidade de contar histórias que façam sentido sobre as suas vidas, encontra na própria tradição ocidental colonialista (com o perdão da tautologia) um contra-argumento gigantesco: o complexo de Édipo é ou não universal? Haverá algo comum nas infinitas experiências de estar no mundo sobre o qual possa falar o mito do Homem-Aranha?)
PS: Este texto foi pensando há muitos meses e está publicado agora em homenagem à morte recente de Stan Lee. Sem ilusões ou inocência em relação aos oligopólios que monopolizam a cultura global a partir do centro americano, é inegável o impacto que certos criadores tiveram no imaginário popular, sobretudo no infanto-juvenil. Qualquer pessoa que tenha feito tantas crianças se imaginando nos ares e no fundo dos mares, em outras galáxias, em outros corpos não humanos, isso, como costumava ser o caso de seus personagens, do ponto de vista de jovens magricelas e periféricos, merece nossa lembrança e nosso respeito. Excelsior!
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Foto: Arquivo Pessoal[/caption]
Talvez seja precipitado e pouco criterioso comparar figuras fantásticas da indústria cultural globalmente disseminadas e seus pares arcaicos das mitologias, com os quais às vezes compartilham não só características e poderes, mas a própria identidade, como no caso exemplar do deus nórdico Thor e sua encarnação moderna no universo dos quadrinhos e filmes da Marvel. A diferença mais explícita entre estas duas manifestações antropomórficas do trovão é que quando chove ninguém (ou quase ninguém) que conhece o personagem da Marvel imagina que tenha sido ele mesmo o responsável pela benesse. Mas o pressuposto anterior, o de que as pessoas na Escandinávia realmente acreditavam que um deus literalmente com um martelo nas mãos era capaz de controlar as tempestades, não é a única interpretação possível de fenômenos deste tipo. Também se pode imaginar que em muitos sistemas de crença, antigos e atuais, ao invés de uma simples adoração a uma figura mágica que mora nas nuvens, no mar ou em cima de algum morro, haja também uma projeção mais ou menos consciente de um desejo interior em uma força natural que se torna assim um fetiche: foco de um desejo de força que têm como efeito de placebo um reforço real no bem-estar das pessoas. O horror do mundo desconhecido convertido em um rosto reconhecível, muitas vezes o antropomórfico, que sorri. Uma invenção, portanto, no fundo sabida inventada, mas na qual se acredita mesmo assim e da qual se tiram forças. Sair da areia movediça puxando os próprios cabelos, como o Barão de Münchhausen.
Com a recente ascensão dos mundos dos quadrinhos para as telas de cinema, quase substituindo completamente o gênero de ação policial pela de ação de super-heróis (com a manutenção do caráter maniqueísta e punitivo do primeiro no segundo), o imaginário popular foi tomado por figuras que até então se reduziam a nichos limitados. O efeito da chegada deste novo universo – como uma nave-mãe alienígena tomando os céus de Nova Iorque – é muito intenso, principalmente sobre o mundo interior dos mais jovens. Empobrecidas de histórias que ajudem a dar sentido a suas experiências, sejam elas da religião (que chegam cada vez mais de forma deformada, mais como dogma do que como portadoras de lições sobre bem viver), sejam das histórias tradicionais (as lendas do folclore, por exemplo, que quase só se resumem a ponto curricular de reafirmação nacionalista nas escolas), elas são submergidas nas ondas gigantescas destas histórias simplistas, quase arquetípicas, promovidas o tempo inteiro em comerciais de televisão, produtos escolares, alimentos desenvolvidos para crianças, brinquedos etc. Thor, Hulk, Homem-Aranha vão aos poucos ocupando um espaço no imaginário, não a partir de uma sedimentação histórica de narrativas e conhecimentos, passada de geração em geração como no caso das narrativas tradicionais, mas do design aplicado na busca do novo recorde de público nas estreias, como tem sido feito há décadas pela Walt Disney, proprietária do universo Marvel, dando continuidade assim ao seu quase monopólio do imaginário infanto-juvenil na segunda metade do século XX.
Alguns comentaristas de quadrinhos chamaram Stan Lee, o responsável pela criação de alguns dos mais importantes personagens do universo Marvel, de criador de uma mitologia moderna. Este termo, longe de ser contraditório, pelo menos desde a Dialética do Esclarecimento de Adorno e Horkheimer, ressalta uma continuidade – a menina que durante a brincadeira se transforma no Hulk é herdeira da viking que invocava a fúria das Valquírias – e um rompimento. As comunidades não criam mais as histórias que organizam os seus mundos interiores de acordo com impulsos vindos do mundo exterior histórico, mas têm seu interior criado e organizado a partir de histórias baseadas em uma realidade exterior histórica (a dos estúdios hollywoodianos), com interesses e impulsos muito diferentes e distantes da sua própria. Dá-se assim o efeito inverso da mitologia tradicional: em vez de uma história inventada na qual se acredita e de onde se tiram forças, uma história reconhecidamente falsa que no íntimo é perigosamente tomada como real, desorganizando assim o mundo, inserindo nele elementos desconectados da vida que exigirão um gasto de energia para serem precariamente organizados. Um Thor não mais ligado aos ciclos da agricultura e ao enfrentamento do medo do escuro e do frio, mas um ator de aparência padrão, que lança raios, combate raças inferiores e salva a mocinha no final.
(Talvez a maneira com que este argumento foi organizado corra o risco de seguir uma tradição conservadora - a de denunciar permanentemente a suposta decadência das formas atuais de expressão em louvor a algo passado que já não há mais - caso não seja feita a seguinte ressalva: a mitologia se caracteriza sobretudo pela repetição de mitos, pela variação na narração das histórias de Édipos e Medéias e Antígonas. De forma semelhante, tem sido contada e recontada nas últimas décadas a história do jovem Peter Parker (ou, mais recentemente, de Miles Morales ou de Gwen Stacy), picado por uma aranha radiotiva, geneticamente modificada, encantada etc. Quem poderá negar com segurança que, com tamanhos recursos investidos na repetição desta história, haverá de surgir um Sófocles ou um Eurípedes nos quadrinhos ou no cinema que finalmente dê uma forma de excelência a esta história, tornando-a digna de ser repetida pelos próximos 2.300 anos? O argumento localista, de que apenas as comunidades locais têm a possibilidade de contar histórias que façam sentido sobre as suas vidas, encontra na própria tradição ocidental colonialista (com o perdão da tautologia) um contra-argumento gigantesco: o complexo de Édipo é ou não universal? Haverá algo comum nas infinitas experiências de estar no mundo sobre o qual possa falar o mito do Homem-Aranha?)
PS: Este texto foi pensando há muitos meses e está publicado agora em homenagem à morte recente de Stan Lee. Sem ilusões ou inocência em relação aos oligopólios que monopolizam a cultura global a partir do centro americano, é inegável o impacto que certos criadores tiveram no imaginário popular, sobretudo no infanto-juvenil. Qualquer pessoa que tenha feito tantas crianças se imaginando nos ares e no fundo dos mares, em outras galáxias, em outros corpos não humanos, isso, como costumava ser o caso de seus personagens, do ponto de vista de jovens magricelas e periféricos, merece nossa lembrança e nosso respeito. Excelsior!
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